نعرف أننا نعامل حيوانات الطعام (المواشي، الدواجن، ..) ليس ككائنات حية، بل كألات تنتج أنسجة (عضلات، جلود، ..) لا نستطيع صنعها الآن. ومع آمال الانسان لصنع أنسجة كهذه، تصعد آمال لإنقاذ الحيوانات، بترك استخدامها كمادة للطعام والصناعة. لكني أظن أن بدائل حيوان الطعام لن تنقذه، بل ستؤدي لانقراضه. أي أن هذه الكائنات الحية هي بين مصيرين: بقائها كمادة للطعام والصناعة، أو الإنقراض.
طبعا، كانت هذه الحيوانات بريةً قبل أن يستأنسها البشر. الأجيالُ الأولى البريةُ اختفت تقريبا، وما ينفعُ الناسَ مَكَثَ في الارض، لأن الانسان أذِنَ لتناسلها ورعاه. وعبر أجيال من البشر، تم تفضيل سلالاتِ حيواناتٍ حسب نفعها لبقاء الانسان، وفنَى غيرُها. أي أن تطور حيوانات الطعام حكمته سلطتان:
١) الطبيعة: حيث فَرزت الظروف الطبيعة هذه الحيوانات، ونجى الأقدرُ على البقاء.
٢) الانسان: حيث فَرز الانسان هذه الحيوانات، ونجى الأفضلُ لبقاء الإنسان.
قدراتُ الحيوانِ الأنفعِ لبقاء البشر تُناقضُ قدراتَ الحيوانِ الأنفعِ لبقاءه هو، والسلالات التي اصطافها الإنسان لنفسه هي كائناتٌ إتّكاليةٌ عليه، وعاجزةٌ عن العيش في بيئاتها الطبيعية الأولى. هي مُسوخٌ هشّة، فارتقاء الإنسان احتاج انحدارَ كائناتٍ أخرى (وربما بشرٍ آخرين!)
هذا النقاش يساوي حيوانات الطعام بكل ما يتداوله الإنسان (الأفكار، السلوك، المنتجات، ..)، في ما يشبه داروينية يسيّرها نفعُ الناس، فإذا وصَلَنَا نبات أو سلوك أو كتاب فلأن أجيالا من البشر رعت تكاثره فلم ينقرض. واذا نمت فكرةٌ في مجتمع، فلأن الأغلبية هناك يرعون تكاثرها. إن سلطة الأغلبية تلك واسعة وعميقة، وأضخم من جهودنا للنجاة منها، وما نستهلكه اليوم هو فرَضٌ من الأغلبية. لنأخذ الإنترنت كنموذج. أعطت الإنترنت (كإرشيف جماعي للمعرفة البشرية) ملجأً سهلاً للأفكار، لكن البحث في هذا المخزون منحازٌ لما ترشّحه الأغلبية (مثل أسلوب جوجل المسمى Page Rank). لهذه الأسباب وغيرها، صارت بُنيةُ أدوات البحث (كفهارس للمعرفة البشرية) مقلِقةً حضارياً.
أعودُ لموضوعنا! عَتْقُ الانسان لحيوانات الطعام لن يكون سببُ انقراضها الوحيد. صُنعُ أنسجة بديلة للحيوان سيكون نتاجَ علومٍ مثل هندسة الأنسجة أو التصنيع الحيوي، وأولُ أهداف هذه العلوم قد يكون تعويضَ أعضاءٍ بشريةٍ مختلّةٍ وظيفيّا، فيطولُ عمرُ الانسان، ويزيدُ سكانُ العالم وإخلاءُ بيئة الكائنات الأخرى لسكن البشر. إذا نبذ الإنسان الحيوانات كمادة للطعام والصناعة، فلن يرحب بها كمنافس على موارد الأرض.
أخيرا، دعونا نراجع دوافع رفض تربية حيوانات الطعام:
١) أخلاقية (أو عقائدية): ضد مبدأ أو طريقة ذبح الحيوان، أو ظروف رعايته، أو حتى أكله.
٢) صحية: ضد مبدأ تناول اللحوم، أو مشككة في سلامة طرق تغذية الحيوانات أو معالجة لحومها ونقلها وتخزينها على صحة الإنسان.
٣) بيئية: قلقة من التكلفة البيئية لتربية الحيوانات للطعام، فنحن نستهلك سنويا من الحيوانات البرية نحو ١٠ أضعاف عدد البشر.
إن فُرص تحقيق تلك الشروط تنخفض مع ارتفاع عدد البشر أو مستواهم الاقتصادي، ويبدو أن ارتفاع جودة حياتنا (صحيا واقتصاديا) يخفض قسراً أخلاقية وصحيّة وبيئيّة طعامنا، إلا إذا أبدلنا (طوعاً أو كُرهاً) الحيوانَ بأنسجة مُصنّعة. قد تحقق البدائلُ الآمانيَ الثلاث، إلا نجاة حيوان الطعام.
كنظامنا الغذائي الحالي، سيكون لبدائل اللحوم آثار ثقافية واجتماعية عميقة. مثلا، ماذا سيكون تعريفنا للذة الطعام؟ وماهي المظاهر الطبقية للذة، إذا كانت النُدرةُ عنصرا في لذة طبقة اجتماعية؟
